《道德经》第三十五章
《道德经》第三十五章：往而不害
原文：
1.执大象，天下往。往而不害，安平泰。
2.乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
直译：
1.谁掌握了伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠。向往投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。
2.动听的音乐和美好的食物，能使过路的人都情不自禁为之停步。用语言来表述大道，是平淡而无味儿的，看它，看也看不见；听它，听也听不见；而它的作用却是无穷无尽的，无限制的。
我的解读：
大象指“道”。饵：精美的食物。既：穷尽，完。
这一章讲了大道的运用和本体。
从运用的角度来讲，能够按照道的法则行事，那么，就能得到天下人的归附，没有祸害。因为，在大道得以施行的环境中，人们相互之间不用提防，和睦相处，相亲相爱，没有尔虞我诈，没有屠戮和奸诈，生活是一片其乐融融，安泰、宁静的景象。
从本体的角度来看，大道是无形无相，说出来也平淡无奇，但能用之不竭。
“道“所显现的特征，让我们不由自主联想到空气、阳光和水。这三者的最佳状态，就是淡而无味，正所谓净气无臭，明光无色，真水无香。
空气、阳光和水，真正的是平凡得不能再平凡了，可恰恰这三者，是万事万物不可或缺的东西，它的有无，决定世上一切事物的生与死，兴与亡。
本章的宗旨是：认识大道是认识世界和改造世界的关键，也是实现人生意义的根本。因此，人们切勿舍本逐末，背离大道，为一时的名利所诱惑。否则，不但不能实现心灵的自由，也会对人生的归宿产生疑惑。
在现实生活中，追求享乐是人生而具有的本性，人们总是渴求一种大富大贵的生活方式，总想鹤立鸡群、卓尔不类。而对于幸福和快乐的贪有，恨不得天天都被它所包围，被它所融化。
其实，这都是一种违道行为。更多的时候，应该保持一种平常心，顺道而为，享受一种恬淡宁静和祥和。
人们常说的平平淡淡才是真，就是对道的深切感悟。也就是回归到人的初始状态。
所以在物质生活丰富的社会中，人们要克制自己的欲望，要有清醒的头脑，来遵循大道，追求大道。得道者以大道修身治国，人们自然会受益无穷。
原文：
1.执大象，天下往。往而不害，安平泰。
2.乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
直译：
1.谁掌握了伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠。向往投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。
2.动听的音乐和美好的食物，能使过路的人都情不自禁为之停步。用语言来表述大道，是平淡而无味儿的，看它，看也看不见；听它，听也听不见；而它的作用却是无穷无尽的，无限制的。
我的解读：
大象指“道”。饵：精美的食物。既：穷尽，完。
这一章讲了大道的运用和本体。
从运用的角度来讲，能够按照道的法则行事，那么，就能得到天下人的归附，没有祸害。因为，在大道得以施行的环境中，人们相互之间不用提防，和睦相处，相亲相爱，没有尔虞我诈，没有屠戮和奸诈，生活是一片其乐融融，安泰、宁静的景象。
从本体的角度来看，大道是无形无相，说出来也平淡无奇，但能用之不竭。
“道“所显现的特征，让我们不由自主联想到空气、阳光和水。这三者的最佳状态，就是淡而无味，正所谓净气无臭，明光无色，真水无香。
空气、阳光和水，真正的是平凡得不能再平凡了，可恰恰这三者，是万事万物不可或缺的东西，它的有无，决定世上一切事物的生与死，兴与亡。
本章的宗旨是：认识大道是认识世界和改造世界的关键，也是实现人生意义的根本。因此，人们切勿舍本逐末，背离大道，为一时的名利所诱惑。否则，不但不能实现心灵的自由，也会对人生的归宿产生疑惑。
在现实生活中，追求享乐是人生而具有的本性，人们总是渴求一种大富大贵的生活方式，总想鹤立鸡群、卓尔不类。而对于幸福和快乐的贪有，恨不得天天都被它所包围，被它所融化。
其实，这都是一种违道行为。更多的时候，应该保持一种平常心，顺道而为，享受一种恬淡宁静和祥和。
人们常说的平平淡淡才是真，就是对道的深切感悟。也就是回归到人的初始状态。
所以在物质生活丰富的社会中，人们要克制自己的欲望，要有清醒的头脑，来遵循大道，追求大道。得道者以大道修身治国，人们自然会受益无穷。
《道德经》第三十五章
道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
老子讲的“道”指代的是宇宙万物的本源，宇宙的终极真理。
打个比方，你是生活在二维世界的生命体，我想要告诉你什么是立方体，只能用投影把三维世界降到二维给你做解释。比如，几何老师，在黑板上画一个立方体，那是真正的立方体吗？
但是因为语言，以及人类认知能力的限制，老子讲的东西，只是那个终极真理在我们这个世界的投影而已。请你知道由于维度限制的存在，老子说的，以及我们听到的都是降维后的模拟信息而已。
老子讲的道理将不是原来的真相，而是经过降维衰减后的投影。老子在讲这个概念的时候会用到很多的概念，这些概念也是经过降维衰减后的概念。需要我们自己去归纳还原（这个过程叫悟道）。
这就是道可道，非恒道。老子讲的只是那个宇宙终极真理的降维后的投影，而不是它本身。我们能用语言，文字，图像表达出来的东西，并不是那个东西本身。我们人类没有直接认识和表达那个终极真理的现实工具。
“ 名可名非恒名”。第一个名，指的是我们可以感知到的有形的事物。
第二个名，是个动词，就是“取名”，“抽象成概念”。
我们能用概念表达出来的东西，都会损失掉很多信息。尤其是这个事物的整体性。我们通过概念理解的那个事物，其实并不是那个事物本身的真实存在。所以叫，“名可名非常名”。任何名称一旦说出来，它就有很大的局限性，我们现在不要受它的影响。
所以老子在这里也提出一个“常名”，“常名”就是不会有局限性的名号，也就是万物本来的样子 - “万物的自性”。
这个“道”指的还不是宇宙的终极真理，而是这种真理在人心的映射，是人心中的“道”。
因为已经跳出了工具理性能力范畴，还跳出了价值理性范畴，所以“道”是无法用语言来描述的，或者说自然语言这个种工具不具备为“道”建模的能力，这就是“道可道非常道”。
道和名，这两个基本概念了解了之后，后面的就好理解了。
无，名天地之始；有，名万物之母。
我们给“天地之始”强行安一个概念，意思是说，
无形无名，是造生万物的起始。
叫做“无”； 给“天地之母” 再强行安一个概念，有形有名，是孕育万物的母亲，是化生万物的动力。
一切一切的总根源叫作“无”，但是“无”里面要想产生万物，就要靠“有”。如果没有“有”，就产生不了东西。
为啥要用这两个字，因为最接近嘛！能有两个接近的字就不错了，咱们意会就好，不要纠结这种原始定义，否则就是不可名、不可道了，之后那五千多字怎么写？跟着后面的文字好好体会就行了。
也可以理解为，不管是“有”还是“无”，他们的本源是一样的， 就是一个东西，都是道在人心上的投影的正反两面。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。
所以他劝我们说： 故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。 “
常无”的意思是说，我们常常要站在这个“无”的立场，来想事情。你本已“无”，又不离开“无”的时候，若你想观宇宙天地如何变化的玄妙，是有可能的。
你常常站在 “有” 的立场上，就能看到宇宙万物看得见的部分的变化，这也可以做的到。这两边用的方法都一样，叫作“观”。
“观”，不是只说用眼睛看。用眼睛看，叫作“见”，而“观”不一定看见，它是要透过精神来体验的。
我们常说观世音菩萨，至于他的眼睛有没有在看你，你也不知道，可是他的观是最高明的，你透过精神来观，比你用肉眼去观，要明白得多。
《道德经》的这个“徼”字，应当是老子借用来表达他自己的哲学概念的，王弼的解释合理些：“徼，归终也。”一件事物最终的结果，它所能达到的边界，就是“徼”。是个有形的事物，就有边界。日月星辰，花草树木。我们可以调动自己的意识，也就是你说的感知力，去观察他们，也就是说，“有”可以用理性能力去观察，“有欲”就是调动“意识”去观察有形事物的行为，这叫常有欲以观其徼。
事物的发展由微至巨，其间总有它的一个方向和轨迹。而它起点的至微和终点的至巨之处，都为常人所不见，必须无欲而有心之人，才能把握。观妙就是观小、观微，能观妙，方能见微知著。看见表象背后的东西。
“此两者同”，告诉我们“有”跟“无”是相同的，只是名称不同而已。换句话说，“有”跟“无” 都来自于道，出来以后给它两个不同的名字，因而“有”跟“无”不是对立的。
一个事物总会包含对立统一的矛盾，我们现在很喜欢用对立，但是我们更要去了解的是统一。
统一就是彼此会彼此会互相包含，互相转化，互相迁就。
对立就糟糕了，就僵在那里了，所以我们尽量不要让任何事情对立，要让它们相对待，彼此尊重、彼此包含，做良性的互动。
老子为什么在名之后，马上讲出“无”跟“有”？他是为了告诉我们“无”是一个名称，“有”也只是一个名称。
所以，你不要太执著，千万不要认为有就是有，没有就是没有，有跟没有这两个是不通的，是对立的，不要有这种观念比较好。
下面接着说： 同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
“同谓之玄”，就是因为同，又不太好说清楚，不太好理解。那就叫“玄”吧。
什么是玄？一束丝绳。这个字简直用的太秒了，彼此缠绕在一起，千丝万缕、连绵不绝。
整个《道德经》的观念，这两个字也是很重要的，叫作“玄同”。“玄同”现在一般人看不懂，认为是不同的，但是如果站在更高的层次，看得更深入、看得更广一点，你就会觉得它本来是一样的，有什么不同。只不过是在不同的角度看同一个东西而已。
“玄之又玄”，为什么要用两个“玄”？
就是说前面的“玄”，要把它破掉。既不要执着于有，也不要执着于无。
“玄之又玄”，后面这个“玄”，就是拿来否定前面那个“玄”的，意思是你认为这样是玄，实际我告诉你这是不玄。如果你认为他不是，那么我会告诉你它就是。因为它是“众妙之门”。
有点像佛法里说的，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，非空非有。
那么，“众妙之门”是什么意思？世界上有形形色色的形象，这个“象”，是从“众妙之门”出来的。
看到这里，那大家一定会想到，这个“众妙之门”，就是我们平常所讲的天门。本来就是这样，天门是似有似无，又有又无的，那个就是道。
所以这样大家就可以看出来，你向内观可以观到道体之妙，向外观可以观到道用之妙。
这样，我们就把整个的第一章看得很清楚了。有几个要点，第一个是“道”，它是宇宙万物的本源，宇宙的终极整理。
第二个是“常”，它是恒常，不能常常变动。
第三个是“名”，它是很不可靠的，只是一个名号而已，你不要太相信。
第四个，“无”“有”。
第五个，最要紧的字叫作“同”。
现在开始我们就要接着来探讨，为什么“有”跟“无”是相通的。所以，老子第二章，就开始要把“有”破掉。
之所以要先把“有”破掉，是因为一般人痛苦的来源就是“有”。怎么你比我多呢，怎么你用的东西比我贵呢，怎么你升迁比我快呢，所有痛苦都是从“有”而来的。
人如果不把“有”破掉，那你永远痛苦不堪的。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
老子讲的“道”指代的是宇宙万物的本源，宇宙的终极真理。
打个比方，你是生活在二维世界的生命体，我想要告诉你什么是立方体，只能用投影把三维世界降到二维给你做解释。比如，几何老师，在黑板上画一个立方体，那是真正的立方体吗？
但是因为语言，以及人类认知能力的限制，老子讲的东西，只是那个终极真理在我们这个世界的投影而已。请你知道由于维度限制的存在，老子说的，以及我们听到的都是降维后的模拟信息而已。
老子讲的道理将不是原来的真相，而是经过降维衰减后的投影。老子在讲这个概念的时候会用到很多的概念，这些概念也是经过降维衰减后的概念。需要我们自己去归纳还原（这个过程叫悟道）。
这就是道可道，非恒道。老子讲的只是那个宇宙终极真理的降维后的投影，而不是它本身。我们能用语言，文字，图像表达出来的东西，并不是那个东西本身。我们人类没有直接认识和表达那个终极真理的现实工具。
“ 名可名非恒名”。第一个名，指的是我们可以感知到的有形的事物。
第二个名，是个动词，就是“取名”，“抽象成概念”。
我们能用概念表达出来的东西，都会损失掉很多信息。尤其是这个事物的整体性。我们通过概念理解的那个事物，其实并不是那个事物本身的真实存在。所以叫，“名可名非常名”。任何名称一旦说出来，它就有很大的局限性，我们现在不要受它的影响。
所以老子在这里也提出一个“常名”，“常名”就是不会有局限性的名号，也就是万物本来的样子 - “万物的自性”。
这个“道”指的还不是宇宙的终极真理，而是这种真理在人心的映射，是人心中的“道”。
因为已经跳出了工具理性能力范畴，还跳出了价值理性范畴，所以“道”是无法用语言来描述的，或者说自然语言这个种工具不具备为“道”建模的能力，这就是“道可道非常道”。
道和名，这两个基本概念了解了之后，后面的就好理解了。
无，名天地之始；有，名万物之母。
我们给“天地之始”强行安一个概念，意思是说，
无形无名，是造生万物的起始。
叫做“无”； 给“天地之母” 再强行安一个概念，有形有名，是孕育万物的母亲，是化生万物的动力。
一切一切的总根源叫作“无”，但是“无”里面要想产生万物，就要靠“有”。如果没有“有”，就产生不了东西。
为啥要用这两个字，因为最接近嘛！能有两个接近的字就不错了，咱们意会就好，不要纠结这种原始定义，否则就是不可名、不可道了，之后那五千多字怎么写？跟着后面的文字好好体会就行了。
也可以理解为，不管是“有”还是“无”，他们的本源是一样的， 就是一个东西，都是道在人心上的投影的正反两面。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。
所以他劝我们说： 故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。 “
常无”的意思是说，我们常常要站在这个“无”的立场，来想事情。你本已“无”，又不离开“无”的时候，若你想观宇宙天地如何变化的玄妙，是有可能的。
你常常站在 “有” 的立场上，就能看到宇宙万物看得见的部分的变化，这也可以做的到。这两边用的方法都一样，叫作“观”。
“观”，不是只说用眼睛看。用眼睛看，叫作“见”，而“观”不一定看见，它是要透过精神来体验的。
我们常说观世音菩萨，至于他的眼睛有没有在看你，你也不知道，可是他的观是最高明的，你透过精神来观，比你用肉眼去观，要明白得多。
《道德经》的这个“徼”字，应当是老子借用来表达他自己的哲学概念的，王弼的解释合理些：“徼，归终也。”一件事物最终的结果，它所能达到的边界，就是“徼”。是个有形的事物，就有边界。日月星辰，花草树木。我们可以调动自己的意识，也就是你说的感知力，去观察他们，也就是说，“有”可以用理性能力去观察，“有欲”就是调动“意识”去观察有形事物的行为，这叫常有欲以观其徼。
事物的发展由微至巨，其间总有它的一个方向和轨迹。而它起点的至微和终点的至巨之处，都为常人所不见，必须无欲而有心之人，才能把握。观妙就是观小、观微，能观妙，方能见微知著。看见表象背后的东西。
“此两者同”，告诉我们“有”跟“无”是相同的，只是名称不同而已。换句话说，“有”跟“无” 都来自于道，出来以后给它两个不同的名字，因而“有”跟“无”不是对立的。
一个事物总会包含对立统一的矛盾，我们现在很喜欢用对立，但是我们更要去了解的是统一。
统一就是彼此会彼此会互相包含，互相转化，互相迁就。
对立就糟糕了，就僵在那里了，所以我们尽量不要让任何事情对立，要让它们相对待，彼此尊重、彼此包含，做良性的互动。
老子为什么在名之后，马上讲出“无”跟“有”？他是为了告诉我们“无”是一个名称，“有”也只是一个名称。
所以，你不要太执著，千万不要认为有就是有，没有就是没有，有跟没有这两个是不通的，是对立的，不要有这种观念比较好。
下面接着说： 同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
“同谓之玄”，就是因为同，又不太好说清楚，不太好理解。那就叫“玄”吧。
什么是玄？一束丝绳。这个字简直用的太秒了，彼此缠绕在一起，千丝万缕、连绵不绝。
整个《道德经》的观念，这两个字也是很重要的，叫作“玄同”。“玄同”现在一般人看不懂，认为是不同的，但是如果站在更高的层次，看得更深入、看得更广一点，你就会觉得它本来是一样的，有什么不同。只不过是在不同的角度看同一个东西而已。
“玄之又玄”，为什么要用两个“玄”？
就是说前面的“玄”，要把它破掉。既不要执着于有，也不要执着于无。
“玄之又玄”，后面这个“玄”，就是拿来否定前面那个“玄”的，意思是你认为这样是玄，实际我告诉你这是不玄。如果你认为他不是，那么我会告诉你它就是。因为它是“众妙之门”。
有点像佛法里说的，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，非空非有。
那么，“众妙之门”是什么意思？世界上有形形色色的形象，这个“象”，是从“众妙之门”出来的。
看到这里，那大家一定会想到，这个“众妙之门”，就是我们平常所讲的天门。本来就是这样，天门是似有似无，又有又无的，那个就是道。
所以这样大家就可以看出来，你向内观可以观到道体之妙，向外观可以观到道用之妙。
这样，我们就把整个的第一章看得很清楚了。有几个要点，第一个是“道”，它是宇宙万物的本源，宇宙的终极整理。
第二个是“常”，它是恒常，不能常常变动。
第三个是“名”，它是很不可靠的，只是一个名号而已，你不要太相信。
第四个，“无”“有”。
第五个，最要紧的字叫作“同”。
现在开始我们就要接着来探讨，为什么“有”跟“无”是相通的。所以，老子第二章，就开始要把“有”破掉。
之所以要先把“有”破掉，是因为一般人痛苦的来源就是“有”。怎么你比我多呢，怎么你用的东西比我贵呢，怎么你升迁比我快呢，所有痛苦都是从“有”而来的。
人如果不把“有”破掉，那你永远痛苦不堪的。
《道德经》第三十五章
【原文】
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名万物之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
【试译】
能用语言表述出来的“道”，都不是永恒的、终极的“道”；能够用言辞说出来的“名”，都不是永恒的、终极的“名”。“无”，是天地的源起；“有”，是万物的开端。所以，要经常从“无”中去观察“道”的奥妙；经常从“有”中去认识“道”的端倪。“无”和“有”这两者，源头相同但是名字不同，但是都称得上深远玄妙。而且这不是一般的深远玄妙，而是深远又深远，玄妙又玄妙，这就是天地万物之无穷奥妙的总门。
[心得]
第一次读《老子》，应该是在高中，特别喜欢，手不释卷，能背诵出不少经典名句，如“上善若水，水善利万物而不争”，这些句子不仅仅是学习写作的语言积累，更是我在困境中的精神营养，当成绩波动，心态不平时，默念一念，很快就能恢复平静，以水之德涵养心性，这是一种智慧。
开篇第一章不太好懂，历来注家都有争议，记得大一的古代文学老师讲的就有三种说法。我比较认可的是说“道”是天地万物的本源，“有”和“无”是事物的两种存在方式，是老子的世界观阐释。
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名万物之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
【试译】
能用语言表述出来的“道”，都不是永恒的、终极的“道”；能够用言辞说出来的“名”，都不是永恒的、终极的“名”。“无”，是天地的源起；“有”，是万物的开端。所以，要经常从“无”中去观察“道”的奥妙；经常从“有”中去认识“道”的端倪。“无”和“有”这两者，源头相同但是名字不同，但是都称得上深远玄妙。而且这不是一般的深远玄妙，而是深远又深远，玄妙又玄妙，这就是天地万物之无穷奥妙的总门。
[心得]
第一次读《老子》，应该是在高中，特别喜欢，手不释卷，能背诵出不少经典名句，如“上善若水，水善利万物而不争”，这些句子不仅仅是学习写作的语言积累，更是我在困境中的精神营养，当成绩波动，心态不平时，默念一念，很快就能恢复平静，以水之德涵养心性，这是一种智慧。
开篇第一章不太好懂，历来注家都有争议，记得大一的古代文学老师讲的就有三种说法。我比较认可的是说“道”是天地万物的本源，“有”和“无”是事物的两种存在方式，是老子的世界观阐释。
《道德经》第三十五章
曾老讲解：
第一章道可道
道可道非常道，名可名非常名
无，名天地之始，有，名万物之母
故常无，欲以观其妙
常有，欲以观其徼
此两者同，出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门
我们要研究道德经，首先要了解老子为什么要写道德经？
我们都很清楚，道并不是老子首先发现的。应该追溯到伏羲氏，伏羲氏他知道一切一切都有个总根源，
只是当时没有文字，他没有办法用任何文字来说明，
所以只好不得已一画开天，
这一画开天那一画现在叫做符号，当时就叫象，可是这一来呀就影响到几千年来，我们中华民族的人，非常的执象，很迷那个象，看天，天象，看人，人象，看地，地象。
老子看到这个状况，他就感觉到，如果再这样执象下去，我们迟早会被象困住了，没有办法在继续往前进。那对伏羲氏来讲，也是很不好的现象，
因此，他就决定要破象立道，这个道他是要把相破掉然后把道立出来，但是他看到伏羲氏画像大家就执象，
因此，他也担心他一旦说出道来，大家就执道了，所以一开始他就讲，道可道非常道，这非常有警告的意思，
说各位我好心好意把当年伏羲氏所没有办法讲出来的道，我把它说出来，可是你们不要执迷于道
所以道可道非常道，实际上是用来破道的，这是我们心里头，要很清楚的一点，当然这个道，我们现在很清楚，它是代表宇宙万象，
这个包括人生的一切造化都在里面，因此呢，这个里头的常字非常重要，道再加上一个常字就变常道，常道就是恒长的道理，这里面有变的部分，有不变的部分
你看这样听起来我们就觉得他跟易经的道理很接近。那老子就说啊，名可名非常名，名呢？
名是名称，伏羲氏当时没有文字，所以没有出现到这个名字，
老子那个时代文字已经很成熟了，所以就有很多名称，那老子就说名可名，非常名，任何名称一旦说出来，它就有很大的局限性
我们现在不要受他的影响所以我们这里提出一个字，叫做常名，常名就是他不会有局限性的名号，那叫什么？那叫万物的自性，老子当年讲道，好像很玄妙，
实际上，现在的人呐，你如果跟他讲宇宙有万物有一个共同的根源，差不多大家都知道，那他就是本体嘛。
本来就是本体，本体也叫做行上，所以我们现在，对道到底存不存在？道是什么？应该比以前人少很多疑问，
天道是老子所说的东西这句话我们应该很清楚，同样说道孔子多半说的是人道，而老子在道德经里面，他大概都在讲天道。
天人合一，从他们两个身上，你一定要做很合适的配合，
老子是从天道出发，然后走向人道，而孔子是从人道出发，然后走向天道
但是最后的目标是一样的就是要把《易经》背后的那个道，给它宣扬出来，
道德经它的源头是《易经》，所以道德经第一章它跟易经有什么配合的地方呢？
《易经》开了一个易门叫做阴阳，阴阳易之门，这是我们非常熟悉的，
现在呢？道德经第一章它也开了一个道的门，有无道之门，
所以第一章有两个很重要的概念，一个有一个无，这两个不完全等于阴阳，否则他就用阴阳不就好了吗？
无名天地之始，有名万物之母，这个始跟母有什么不同？始是开端，母是本源，它本来是从这里出来的，
母是能够使万物化生的一种动力，
这两个不太一样
一切一切的总根源，叫做无
但是无里面他会产生万物，这个要靠什么？靠有，
如果没有有，它就产生不了东西，所以无跟有，这两个名词也是我们学习道德经要好好去了解的，所以呀，他下面就劝我们，
故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼
老子的文字啊，实在是很美，你看一个常无，一个常有常无的意思是什么？就是要我们常常要站在无的立场上来想事情，
你本于无的时候你不离开无，而你要观宇宙天地怎么变化的这种玄妙？这是有可能的
你常常本于有，然后你想要看到宇宙万物，它们看得见部分的变化，这也可以做得到，而两边用的方法都一样，叫做观，这个观不简单，观不是说用眼睛看才叫观，观是要透过精神来体验才叫观，
我们用眼睛看的其实呀，那还不如叫做见，观不一定要看见，观是要，透过精神来体验才叫观，
你看观世音菩萨你看她眼睛有没有在看你？你也不知道，可是他的观是最高明的，你透过精神来观，比你用肉眼来观，要明白的多，
此两者同，出而异名。
此两者同，他告诉你有跟无是相同的，它只是名称不同而已，
为什么名称不同呢？因为它本来在道里面，出来以后给他们两个不同的名字，有跟无不是对立，我们现在很喜欢用对立，其实世界上没有相对立的东西，它只有相对待，相对待就是彼此会互动，彼此会迁就，彼此会变化，
对立就糟糕了，对立就僵在那里了，所以我们就尽量不要让任何东西对立，要让它对待彼此尊重，
彼此包含，做良性的互动，老子为什么要在明知后？他马上就讲出无跟有？他就告诉我们，无只是一个名称，有也只是一个名称，你不要太执着，千万不要说有就是有，没有就是没有，这两个是不通的，这两个是对立的，不要有这种观念，比较好。下面呢？
同谓之玄
就是因为它同，所以才叫玄妙，
我想整个道德经的观念，这两个字也是很重要，叫做玄同，
玄同，现在一般人看不懂，他认为是不同的，但是你如果站在更高的层次看的更深，看的更广，你会觉得那本来是一样的，有什么不同呢？
玄之又玄为什么要用两个玄？他就是说前面那个玄，你又要把它破掉了，否则你就是很玄很玄
你看现在很多人都说，你看老子玄呀，道德经玄啊，他就是没读懂道德经，所以玄之又玄后面这个玄，就是拿来否定前面那个玄，说，好你认为这样是玄，现在我告诉你，这是不玄的，为什么？
因为他是众妙之门，众妙之门是什么意思？
世界上有形形色色的形象，这个象是从众妙之门出来的，
那大家一定会想到，哎呀，这个众妙之门就是我们平常人所讲的天门了，
那本来就是天门嘛，
天门是似有似无，，那个就是道，所以大家就可以看出来，你向内观可以观到道体之妙，
向外观可以观道道用之妙。
这样的我们就把整个的第一章呢，就看的很清楚
有几个要点？
第一个到它是宇宙万物的本源，第二个常，它是恒常，不能常常变动的，名只是个名号而已，然后无有是相同的，所以我们就要了解，为什么有跟无是相同的，
所以第二章就要把有给破掉，为什么老子要把有给破掉呢？因为很多人的痛苦之源就是有。
怎么你比我多嘞？怎么你用的东西比我贵呢？怎么你比我升迁快呢？
所有的痛苦都是有来的，所以人如果你不把有给破掉，那你永远痛苦不堪。
第一章道可道
道可道非常道，名可名非常名
无，名天地之始，有，名万物之母
故常无，欲以观其妙
常有，欲以观其徼
此两者同，出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门
我们要研究道德经，首先要了解老子为什么要写道德经？
我们都很清楚，道并不是老子首先发现的。应该追溯到伏羲氏，伏羲氏他知道一切一切都有个总根源，
只是当时没有文字，他没有办法用任何文字来说明，
所以只好不得已一画开天，
这一画开天那一画现在叫做符号，当时就叫象，可是这一来呀就影响到几千年来，我们中华民族的人，非常的执象，很迷那个象，看天，天象，看人，人象，看地，地象。
老子看到这个状况，他就感觉到，如果再这样执象下去，我们迟早会被象困住了，没有办法在继续往前进。那对伏羲氏来讲，也是很不好的现象，
因此，他就决定要破象立道，这个道他是要把相破掉然后把道立出来，但是他看到伏羲氏画像大家就执象，
因此，他也担心他一旦说出道来，大家就执道了，所以一开始他就讲，道可道非常道，这非常有警告的意思，
说各位我好心好意把当年伏羲氏所没有办法讲出来的道，我把它说出来，可是你们不要执迷于道
所以道可道非常道，实际上是用来破道的，这是我们心里头，要很清楚的一点，当然这个道，我们现在很清楚，它是代表宇宙万象，
这个包括人生的一切造化都在里面，因此呢，这个里头的常字非常重要，道再加上一个常字就变常道，常道就是恒长的道理，这里面有变的部分，有不变的部分
你看这样听起来我们就觉得他跟易经的道理很接近。那老子就说啊，名可名非常名，名呢？
名是名称，伏羲氏当时没有文字，所以没有出现到这个名字，
老子那个时代文字已经很成熟了，所以就有很多名称，那老子就说名可名，非常名，任何名称一旦说出来，它就有很大的局限性
我们现在不要受他的影响所以我们这里提出一个字，叫做常名，常名就是他不会有局限性的名号，那叫什么？那叫万物的自性，老子当年讲道，好像很玄妙，
实际上，现在的人呐，你如果跟他讲宇宙有万物有一个共同的根源，差不多大家都知道，那他就是本体嘛。
本来就是本体，本体也叫做行上，所以我们现在，对道到底存不存在？道是什么？应该比以前人少很多疑问，
天道是老子所说的东西这句话我们应该很清楚，同样说道孔子多半说的是人道，而老子在道德经里面，他大概都在讲天道。
天人合一，从他们两个身上，你一定要做很合适的配合，
老子是从天道出发，然后走向人道，而孔子是从人道出发，然后走向天道
但是最后的目标是一样的就是要把《易经》背后的那个道，给它宣扬出来，
道德经它的源头是《易经》，所以道德经第一章它跟易经有什么配合的地方呢？
《易经》开了一个易门叫做阴阳，阴阳易之门，这是我们非常熟悉的，
现在呢？道德经第一章它也开了一个道的门，有无道之门，
所以第一章有两个很重要的概念，一个有一个无，这两个不完全等于阴阳，否则他就用阴阳不就好了吗？
无名天地之始，有名万物之母，这个始跟母有什么不同？始是开端，母是本源，它本来是从这里出来的，
母是能够使万物化生的一种动力，
这两个不太一样
一切一切的总根源，叫做无
但是无里面他会产生万物，这个要靠什么？靠有，
如果没有有，它就产生不了东西，所以无跟有，这两个名词也是我们学习道德经要好好去了解的，所以呀，他下面就劝我们，
故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼
老子的文字啊，实在是很美，你看一个常无，一个常有常无的意思是什么？就是要我们常常要站在无的立场上来想事情，
你本于无的时候你不离开无，而你要观宇宙天地怎么变化的这种玄妙？这是有可能的
你常常本于有，然后你想要看到宇宙万物，它们看得见部分的变化，这也可以做得到，而两边用的方法都一样，叫做观，这个观不简单，观不是说用眼睛看才叫观，观是要透过精神来体验才叫观，
我们用眼睛看的其实呀，那还不如叫做见，观不一定要看见，观是要，透过精神来体验才叫观，
你看观世音菩萨你看她眼睛有没有在看你？你也不知道，可是他的观是最高明的，你透过精神来观，比你用肉眼来观，要明白的多，
此两者同，出而异名。
此两者同，他告诉你有跟无是相同的，它只是名称不同而已，
为什么名称不同呢？因为它本来在道里面，出来以后给他们两个不同的名字，有跟无不是对立，我们现在很喜欢用对立，其实世界上没有相对立的东西，它只有相对待，相对待就是彼此会互动，彼此会迁就，彼此会变化，
对立就糟糕了，对立就僵在那里了，所以我们就尽量不要让任何东西对立，要让它对待彼此尊重，
彼此包含，做良性的互动，老子为什么要在明知后？他马上就讲出无跟有？他就告诉我们，无只是一个名称，有也只是一个名称，你不要太执着，千万不要说有就是有，没有就是没有，这两个是不通的，这两个是对立的，不要有这种观念，比较好。下面呢？
同谓之玄
就是因为它同，所以才叫玄妙，
我想整个道德经的观念，这两个字也是很重要，叫做玄同，
玄同，现在一般人看不懂，他认为是不同的，但是你如果站在更高的层次看的更深，看的更广，你会觉得那本来是一样的，有什么不同呢？
玄之又玄为什么要用两个玄？他就是说前面那个玄，你又要把它破掉了，否则你就是很玄很玄
你看现在很多人都说，你看老子玄呀，道德经玄啊，他就是没读懂道德经，所以玄之又玄后面这个玄，就是拿来否定前面那个玄，说，好你认为这样是玄，现在我告诉你，这是不玄的，为什么？
因为他是众妙之门，众妙之门是什么意思？
世界上有形形色色的形象，这个象是从众妙之门出来的，
那大家一定会想到，哎呀，这个众妙之门就是我们平常人所讲的天门了，
那本来就是天门嘛，
天门是似有似无，，那个就是道，所以大家就可以看出来，你向内观可以观到道体之妙，
向外观可以观道道用之妙。
这样的我们就把整个的第一章呢，就看的很清楚
有几个要点？
第一个到它是宇宙万物的本源，第二个常，它是恒常，不能常常变动的，名只是个名号而已，然后无有是相同的，所以我们就要了解，为什么有跟无是相同的，
所以第二章就要把有给破掉，为什么老子要把有给破掉呢？因为很多人的痛苦之源就是有。
怎么你比我多嘞？怎么你用的东西比我贵呢？怎么你比我升迁快呢？
所有的痛苦都是有来的，所以人如果你不把有给破掉，那你永远痛苦不堪。
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